Лао Цзы - Дао Дэ Цзин
КНИГА О ПУТИ И СИЛЕ
Написанная около двух с половиной тысячелетий назад, «Книга о Пути и Силе» (так можно перевести название «Дао Дэ Цзин», что буквально означает «Книга о Дао и Дэ») является в настоящее время одним ив самых известных в мире произведений этого жанра. О самом авторе этого текста, мудреце Лао-Цзы, известно немногое. Что он был старшим современником Конфуция, одно время занимал должность смотрителя книгохранилищ чжоуских царей, долго жил в горах отшельником . . . Но даже его истинное имя неизвестно, т.к. Лао-Цзы - это лишь прозвище, означающее "старый ребенок", или буквально "мудрый старец". Согласно легенде, на склоне лет Лао-Цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Когда он проходил через пограничную заставу, ее начальник упросил Лао-Цзы оставить в память о себе книгу, в которой бы отразились мысли «мудрого старца» о Пути мира и Пути человека в нем. Так и появилась на свет рукопись из 5000 иероглифов, которая сохранилась и до наших дней.
1 чжан
Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным, - так изреченное слово не может Извечное Слово вместить. (1) Не называемое - начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей». И потому, неустанно освобождаясь от стремлений, узришь сокровеннейшее его, неустанно обретая стремления, будешь видеть облик его. И то, и другое имеют один исток и различаются лишь названием. Для неведомого - все имена, что одно, видеть в чудесном чудесное - вот ключ ко всем тайнам мира. (2)
(1) Вар: «Путь, что ограничен целью, не есть Извечный Путь». Буквально эта фраза читается так: «Дао, которое может быть дао, не есть извечное Дао».
В первых строках своей книги Лао-Цзы говорит о главном, о том, что отличает человека Пути от других людей. Для него главная цель всегда абстрактна, и что бы он ни делал, никакая «конкретная» цель не может от него заслонить сияющих горизонтов Беспредельного. Эта главная цель - учиться жить, расти и обновляться, двигаться к новым горизонтам и свершениям, и на этом Пути любая конкретная цель есть лишь определенный этап, открывающий новые горизонты.
Главным учителем для человека Пути всегда является сама жизнь, вечно живой изменчивый Мир. Не случайно мыслители Древнего Китая для выражения изменчивой сути вечно живой Вселенной взяли иероглиф «дао», что значит буквально «путь, дорога, вести за собой, говорить, течь». Тем самым они хотели сказать, что Путь Мира - это и есть Мир, - постоянно изменчивые вечно живые потоки, простирающиеся из Бесконечности в Бесконечность. Для «узревшего сокровеннейшее его» они предстают в виде огромной сверкающей дороги или реки, потока, простирающегося повсюду. Так и для человека Пути главной задачей в жизни становится задача стать Путем, вечно изменчивым, живым, сияющим.
(2) По Лао-Цзы, главная суть Пути заключается не в строгом выполнении каких-либо «конкретных» заданий, а в том, чтобы «видеть в чудесном чудесное», без обретения этого настроения духа все, что бы ты ни делал, будет пустым и скучным.
2 чжан
Стоит всем в Поднебесной узнать, что прекрасное - это прекрасное, тут же появляется безобразное. Стоит всем только узнать, что добро - это добро, тут же появляется Зло. И потому то, что порождает друг друга - это бытие и небытие, (1) то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое, то, что ограничивает друг друга это длинное и короткое, то, что служит друг другу - это высокое и низкое, то, что вторит друг другу - это голос и звук, то, что следует друг За другом - это прошедшее и наступающее,. и так без конца. Вот почему мудрый живет себе спокойно, свободный от озабоченности делами, (2) действуя, руководствуется «знанием без помощи слов». (3) Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала. Рождаются, но не пребывают, (4) действуют, не надеясь на других, добиваясь успеха, не останавливаются на этом. Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в Пути.
(1) См. чж.40.
(2) «...свободный от озабоченности делами» обычно в литературе это место переводится как «действующий посредством недеяния». Термин «недеяние» (у-вэй) является основной характеристикой повседневного поведения человека Пути. Иероглиф «у» Здесь означает отрицание, а иероглиф «вэй» имеет следующие Значения: делать, осуществлять, думать, намереваться, оценивать. «У-вэй» есть средство воплощения в жизнь новой системы ценностей, системы ценностей человека Пути (см. чжан 1) и характеризует его внутренний настрой. Человек Пути знает, что не бывает безвыходных ситуаций, но всегда есть куда идти. И вся работа, которую ему приходится выполнять является т.е. не наказанием, но средством достижения его Цели. Средством его освобождения.
(3) «Знание без слов» - Здесь имеется в виду тот род знания, который чаще всего находится за пределами внимания среднего человека, пользующегося в своей жизни преимущественно «Знанием с помощью слов», т.е. знанием рассудочным. Умение прислушиваться не только к доводам рассудка., но и к тому, что говорит нам сердце, оказывается весьма полезным в повседневной жизни. Именно движение в сторону «знания без слов» является, по Лао-Цзы, одним из основных моментов практики Дао.
(4) «...но не пребывают» - т.е. не стоят на месте.
3 чжан
Чтобы в народе не старались выслужиться друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных. Чтобы в народе не было воров, не нужно дорогие вещи ставить превыше всего. Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание. И потому мудрый в жизни руководствуется следующим: делает сердце свое пустым и открытым, а наполняет живот. Желанья свои размягчает, а укрепляет свой дух. Другим же говорит только: «Освобождайтесь от своих познаний, освобождайтесь от стремления иметь!» Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума.!» - сам-то не может быть умным. Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем.
4 чжан
Дао пусто (1), но благодаря ему существует все, не переполняется. О, бездонное! Ты - как глава рода, а род твой - тьма вещей. Ты сохраняешь его остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям, наполняешь гармонией его сияние, уравниваешь меж собой все его бренные существа. О, величайшее, хранящее жизнь! Я не знаю, кто породил тебя, похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.
(1) «Пусто», т.е. не имеет тела.
5 чжан
Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях (1). Мудрый лишен сострадания, он понимает, что все люди, и родные, и близкие - подобны «соломенной собаке». Пространство меж Небом и Землей - подобно ли оно пространству кузнечных мехов или пространству свирели? Пустое - и потому нельзя его уничтожить. С готовностью следует всюду - и потому в проявлениях своих не имеет равных. Много говорить об этом - толку мало, так не лучше ль здесь умерить себя!
(1) Соломенное чучело собаки используется при совершении обряда похорон с целью «отвлечения» злых духов, после чего выбрасывается или сжигается (сравнение, сжигание соломенного чучела во время масленицы, «похорон зимы»). Т.е. мудрый все время помнит об изменчивости Мира, а значит и бренности всего существующего. Все имеет свое время и свое предназначение. И если ты умеешь следовать постоянно меняющемуся потоку Мира, то соломенное чучело, отслужив свое, превратится во что-то иное, востребованное Миром, и сможет продолжить свой волшебный сияющий Путь.
6 чжан
Дух горной лощины (1) не умирает, он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме. (2) Плоть от плоти ее - корни Неба и Земли. Тянутся беспрерывно, словно нити живые, движут всем, что есть в мире, а не устанут ничуть!
(1) «Дух горной лощины» - в оригинале «гу шэнь». «Шэнь» значит «дух, божество», а иероглиф «гу» имеет значения: русло горного потока, ущелье, впадина, лощина, овраг.
(2) «...Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме» - в оригинале «сюань пинь». «Пинь» значит «самка животного», а иероглиф «сюань» означает: черный, дальний, скрытый, таинственный, удивительный, глубокий.
7 чжан
Небо - величайшее из существующего, Земля - древнейшее из существ. Благодаря чему Небо и Земля достигли и величия, и долголетия? Они живут, словно забыв о себе, поэтому и достигли столь почтенного возраста. Вот почему мудрый не принуждает себя, и тело само выбирает дорогу. Отстраняет от работы свое собственное «я» и тем продлевает себе жизнь. Но разве не получается, что так он действует во вред себе? Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.
8 чжан
Высшая добродетель подобна воде. Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг. Жить в покое, вдали от дел - вот то, чего избегают люди, но только так и можно приблизиться к истинному Пути (1). В покое Земля обретает величие, сердца делаются бездонными, а человеколюбие - истинным, суждения обретают силу и точность. В покое обучаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят всегда вовремя. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех (2), может освободиться от ошибок.
(1) «...истинному Пути» - бук.: Дао,
(2) «...не стремится оказаться впереди всех» - в оригинале «бу чжэн». Иероглиф «бу» означает отрицание, а «чжэн» Значит: бороться, оспаривать друг у друга, соревноваться, В этой месте Лао-Цзы еще раз хочет подчеркнуть, что путь самосовершенствования должен основываться не на стремлении главенствовать, "быть самым-самым?", а наоборот, на добровольном отказе от этого. Здесь движение вперед осуществляется не ради будущих премий и славы, а ради того, чтобы идти, т.к. именно в этом и состоит смысл всего - идти, не останавливаясь. Однако это не значит, что человек Пути отказывается от борьбы. Наоборот, лишь новые достижения могут нас вывести к новым, неизведанным рубежам.
9 чжан
Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь, и не похоже, что когда-нибудь наступит ему предел. Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей, и потому в мире нет ничего постоянного. Ты можешь наполнить весь дом Золотом и драгоценностями, но не сможешь их уберечь. Стремясь к богатству, чинам и почестям, ты сам навлекаешь на себя беду. Истинное достижение - это освободиться от того, что обычно свойственно человеку (1). Именно таков Путь Неба.
(1) «...то, что обычно свойственно человеку» - в оригинале «шэнь», см. чж.52 , пр . 1.
10 чжан
Если всем сердцем устремиться к одному, можно ли освободиться от утрат? (1) Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух, можно ли стать подобным новорожденному? Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем (2), можно ли освободиться от ущербности? Любить людей и управлять государством, - можно ли здесь обойтись без познаний? (3) Небесные врата то открываются, то закрываются, может ли это происходить без участия женского начала? (4) Узреть все возможные тайны мира, - можно ли этого достичь, освободившись от дел? Порождает и вскармливает все существа... Порождает, но не обладает, действует, не надеясь на других, превосходит все, но не стремится главенствовать. Вот что Значит чудесная сила Дэ!
(1) Отвечая по порядку на вопросы этого чжана, ты получишь полное представление о тех чувствах и устремлениях, которыми руководствуется человек Пути в своей повседневной жизни.
(2) Вар.: «Отвергая все, что не входит в привычные рамки».
(3) В самом деле, не лучше ли просто любить, не отягощая себя Заботами о прочих предметах? Не лучше ли руководствоваться тем, что чувствует сердце, чем тем, что написано в книгах?
(4) «...женского начала» - в оригинале «цы» - женщина, самка. Небо традиционно считается Отцом всей тьмы вещей, олицетворением мужского начала (см. чж. 42) в природе. Очевидно, однако, что в жизни невозможно всегда действовать напрямик. Даже Небу приходится: «то открываться, то Закрываться», действуя как «цы», как самка. Но потому и не прерывается ни на миг бесконечный круговорот «всей тьмы вещей» (см. тж чж 61).
11 чжан
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста, благодаря этому и можно пользоваться колесом. Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так, чтобы в середине было пусто, благодаря этому и можно пользоваться сосудом. Когда строят жилье, проделывают окна и двери, оставляя середину пустой, благодаря этому и можно пользоваться жильем. И потому наполнение - это, что приносит доход, опустошение - это то, что приносит пользу.
12 чжан
Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти цветов, подобен слепому (1). Тот, кто слушает с помощью пяти Звуков, подобен глухому. Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов, вводит себя в заблуждение. Когда в погоне за добычей мчишься по полю во весь опор, сердце твое делается безудержным и слепым. Добывая в поте лица ценности и украшения, ты действуешь во вред себе. И потому мудрый ощущает мир (2) животом, а не глазами, (3) поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.
(1) Т.е. возможность смотреть на мир основывается на способности различать пять цветов вещей, - то, что дано глазу от рождения. Однако, в сравнении с человеком, способным воспринимать другие, скрытые грани мира, такие люди подобны слепому в сравнении со зрячим.
(2) «...ощущает мир» - в оригинале «вэй» - см. чж.2, пр.2, чж.37, пр.1.
(3) «...животом, а не глазами» иероглиф «фу» означает, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот (а не голова или сердце) считается средоточием жизненной силы человека, то этот иероглиф имеет также значения «душа», «внутреннее». Кроме того, как известно, именно в области живота (1,5 цуня ниже пупка) расположен нижний, главный энергетический центр человеческого тела (дань тянь). Способность ощущать мир животом, а не только глазами, - это способность видеть не только «черное и белое», «курицу и петуха» (см. чж.28), но и воспринимать всю ту необозримость, которая не укладывается в рамки «черного и белого».
13 чжан
Как слава, так и позор причиняют одни беспокойства. Страх потерять то, что имеешь, вредит тебе больше всего. Но почему слава, как и позор, причиняет одни беспокойства? Успех делает тебя зависимым - сначала боишься его не найти, потом боишься его потерять, - вот почему слава, как и позор, причиняет одни беспокойства. Почему же страх потерять то, что имеешь, вредит тебе больше всего? Причина всех моих бед заключается в том, что мне есть что терять. Когда же мне нечего терять, то как мне можно причинить вред? И потому дорожи не тем, что у тебя есть, а миром, что окружает тебя, и все, что нужно для жизни, получишь в дар от него. Люби не себя, а землю, на которой живешь, и сможешь найти у нее поддержку и опору (1).
(1) «Любовь Хенаро - это этот мир, - сказал дон Хуан, - Он только что обнимал эту огромную Землю, но поскольку он такой маленький, все, что он может делать, это только плавать в ней. Но Земля знает, что он любит ее, и заботится о нем. Именно поэтому жизнь Хенаро наполнена до краев, и его чувство, где бы он ни был, будет насыщенным. Хенаро бродит по тропам своей любви, и где бы он ни находился, он чувствует себя цельным... Только если любишь эту Землю с несгибаемой страстью, можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому что его любовь неизменна и предмет его любви - земля - обнимает его и осыпает невообразимыми дарами. Печаль принадлежит только тем, кто ненавидит ту самую вещь. которая дает укрытие всем своим существам.» Карлос Кастанеда, «Сказки о силе».
14 чжан
Видеть (1) - не значит просто смотреть, это значит пребывать в покое, слившись с окружающим. Внимать звукам - не значит просто слушать, это значит быть безмолвным и пустым. (2) Соблюдать умеренность - это не значит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществлять это мало-помалу, как бы в тайне от себя самого. Тот, кто практикует эти три вещи, никогда не исчерпает их до конца, но, сочетая их вместе, сможет достичь Единого. Что же суть Единое? Верх его не светел, низ его не темен. Тянется, не прерываясь ни на миг, а по имени не назовешь. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет. Вот что называется иметь облик, которого нет, обладать существованием, не будучи вещью. Вот что называется быть неясным и смутным подобно утренней дымке. Встречаю его, но не вижу его лица. Следую за ним, но не вижу его спины. Строго придерживаясь искусства Пути древних, ты достигнешь полноты управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути.
(1) Здесь Лао-Цзы вновь использует противопоставление двух способов восприятия мира (см. чж.12): обычный («смотреть») и способность видеть то, что недоступно обычному глазу (см.чж.1) «сокровеннейшее его».
(2) Т.е. для того, чтобы действительно «внимать звукам», нужно дать утихнуть своим мыслям, стать «пустым», без-звучным.
15 чжан
Тот, кто осуществляет Путь, которому следовали лучшие люди древности, достигает удивительных, невообразимых результатов, глубину которых воистину невозможно постичь. Только тот, кто не стремится к дотошному знанию, уйдет дальше всех и достигнет глубин. Говорю тебе: (1) Будь невозмутимо спокойным, словно переправляешься через реку зимой. Будь внимательным и осмотрительным, как если бы со всех сторон тебя окружали опасности. Соблюдай такое достоинство, которое подобает путнику, обретшему лишь временный приют. Будь раскрытым вовне, подобно замерзшему озеру, которое начало освобождаться от льда. Будь простым и естественным, подобно самой Природе. Будь пустым и открытым, подобно долине в горах. Будь беспорядочно глупым, подобно весенней воде. Отпустив на свободу желанья, ты строго следи за собой (2), и тогда, успокоив свой ум, обретешь ясность духа (3). Помня о своей цели, будь терпелив, ведь изменения - это то, что приходит не сразу, но как бы само собой. Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку. Лишь тот, кто не стремится к избытку, сможет стать несведущим подобно ребенку и уже не желать никаких новых свершений.
(1) Все люди разные, у каждого - свой Путь, и потому в принципе не может существовать никаких конкретных жизненных предписаний. То, что лежит в основе «практики Дао» (и единственное, добавим, о чем можно говорить и на что должно нацеливаться) это особое настроение духа, которое и определяет действия человека в каждом конкретном случае. Обрести чувство Пути - значит обрести Путь.
(2) «...строго следи за собой» - в оригинале «чжи», что буквально значит; стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдерживать, сдерживающее начало. Строго следить за собой значит делать всегда только то, что соответствует настоящему моменту, не пытаясь подражать «от ума» никаким образцам поведения, будь то образцы святости, или образцы распущенности. (См. у Сергея Довлатова: «Если мы не выпьем совсем, это будет искусственно, Мы пили, когда у нас не было денег, глупо не пить теперь, кода они у нас есть». Единственное, что можно добавить здесь, так это то, что его героям, как и многим из нас, не хватает дисциплины («чжи»), чтобы вовремя остановиться. И, не впадая в грех подражания святости, мы впадаем в грех механического повторения «распущенных» схем). Нельзя заставить себя искусственно следовать чему угодно, каким бы правильным» тебе это не казалось. Это приведет лишь к тому, что твой ум («страж» твоей тюрьмы, охраняющий тебя от свободы, от жизни (см. чжан 58)) придет в неописуемое волнение и в конце концов, либо дорвется наконец до запретного (в лучшем случае), либо (в худшем), воодушевившись величием своего духовного подвига, уже навсегда замкнет тебя в надежной «добродетельной» тюрьме. Нельзя пытаться насильно заставить себя враз стать легким и чистым, подобно облаку далекого Неба. Но нельзя ни на минуту оставлять намерения им в конце концов стать.
(3) Здесь Лао-Цзы в который раз касается главной цели человека Пути -«успокоить свой ум, сбросить оковы своего «я» и облачиться в одежды Вечности» (см. чжан 52). Конечно, потенциально мы все - порождения Извечного Дао, и, стало быть, сами являемся «упакованной Вечностью», но все это хорошо на словах, а что реально мы имеем сейчас? Что у нас реально есть, и что мы можем с этим сделать, если хотим "следовать дальше"? - вот в чем вопрос! Если представить себе человеческое существо в виде огромной горы, уходящей корнями в бездонную мглу, то можно разглядеть на ее вершине крохотную точку света. Это и есть наш ум. Способность мыслить, говорить, различать, сравнивать. - словом, действовать посредством «вэй» (см. чжаны 2, 37, 38), - это и есть ум, инструмент нашего сознания. Беда только в том, что благодаря его великолепной способности создавать из сверкающего хаоса окружающего четкие и убедительные картинки, мы все являемся его добровольными узниками, не допускающими даже и мысли о том, что можно видеть (слышать, кушать, работать, жить) что-то еще. Весь свет нашего внимания сосредоточился на крохотном участке нашего безмерного существа, а другие «части тела» тонут, пропадают в сизо-сером тумане безвременья, ибо: нет света, нет и жизни. Крохотная точка на вершине Горы способна сместить все слова, которые говорили и еще будут говорить, все книги, мысли, понимания, - и от этого ей не станет тесно, отнюдь Наоборот, будет приятно осознавать свою исключительную умность, позволяющую понять такие сложные и непонятные вещи, о которых так приятно поразмышлять в уютном креслице у камина... Поднатужившись, точка может даже родить какую-нибудь Книгу, которая произведет, быть может, целый вихрь в умах других читающих точек, например «Об ограниченности человеческого понимания мира», или еще что-нибудь в этом роде. И ничего не изменится. Гора все так же будет стоять, точка - гореть, а склоны - чахнуть от недостатка тепла и света. Чтобы сдвинуться с этой мертвой точки необходимо перестать за нее цепляться (практика «у-вэй») и переместить себя в новую жизненную ситуацию (новые дела и свершения (см. также чжан 54)). Только тогда у тебя появится возможность посмотреть на себя и на Мир с иной точки зрения, - а значит «провести свет» в неосвещенный прежде участок своего существа.
16 чжан
Делая взгляд свой пустым и открытым, я проникаю к нездешним пределам. В сердце храня бессловесный покой, я открываю нездешние виды. (1) Вот пути тьмы вещей: то сплетаются, то расплетаются, - я, созерцая, могу видеть их возвращение. Все бесчисленные существа, рожденные в мире, все они возвращаются назад, к своему началу. Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия. Это и называют «исполнить свою судьбу». Исполнить свою судьбу значит познать извечное. Познать извечное значит стать сиянием, светом. Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному концу. Познав извечное вместилище всего, поймешь, что оно и есть «всеобщая казна», (2) что эта казна и есть верховный правитель, что этот правитель и есть Небо, что Небо и есть Дао, что Дао и есть сама Вечность. Только «я» умирает, остальное - живет.
(1) Здесь Лао-Цзы описывает процесс медитации, когда посредством освобождения своего сознания от груза повседневных мыслей и забот, он проникает восприятием за грань мира вещей, «открывая нездешние виды».
(2) откуда черпаются все вещи мира.
17 чжан
Высший правитель - оно дарует сознание всем своим подданным. Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их. Не стремится внушить к себе страх, не стремится внушить к себе трепет. Тот, кто верит слепо, не прозреет, а кто видит сам другим сей дар не вручит (1). О, как глубоки эти высокие слова! Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть (2).
(1) Вар.: «Ищущий доказательства не обретет свою цельность, тому, кто обрел, доказательства ни к чему». Или; «Доказывающий не знает, знающий не доказывает». А также: «Тот, кто ждет лишь чуда, не дождется, ведь владеет чудом, а не верит!» Как писал Гераклит, «если не ждать нежданного, оно никогда не случится». Однако тот, кто живет лишь ожиданием невероятных событий, тот, кто надеется на них, может так и прождать всю жизнь. С другой же стороны, стараться непременно добиться «чуда» - это все равно, что «пытаться заменить Великого Мастера, хватаясь за его топор». Где же выход? Может быть, выход в том, чтобы осознать, что ты уже вышел? Может быть, дело не в том, что тебе не везет, а просто в том, что ты не видишь «того, что окружает тебя»? Может быть, отвергая: то, что тебе кажется ненужным, «не тем, чем надо», ты в этот момент отказываешься от своего единственного шанса? Быть может, ты отвергаешь «чудо»? Воистину, разглядеть все это можешь только ты сам, поскольку тому, кто не хочет смотреть, кто по привычке слепо доверяет известным истинам, даже «тот, кто сам владеет», не сможет даровать удачи и счастья.
(2) В этом фрагменте Лао-Цзы уподобляет «иерархию мира» чиновничьей иерархии Поднебесной империи. Так, на вершине пирамиды, тело которой составляют все явления, «все чины мира», располагается «высший правитель» - Дао. Его высокий дар всем существам - способность к осознанию, восприятию, Высший правитель дарует его не для достижения каких-либо личных цепей, поскольку у него их нет, как нет и самой «личности». И лучшее, что можно здесь сделать - это не отказываться от этого дара, но принять его. Не рассуждать, но действовать, - вот высшая из задач! И, поистине, неисчерпаемая: «Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть...»
18 чжан
Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются «человеколюбие» и «справедливость». Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение». Когда в семье не ладят между собой, тогда и появляются «сыновняя любовь» и «почтительность к старшим». Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги.